大學衍義卷第一

由其國以及天下，故柔遠人、懐諸侯次之。此九經之序也。視羣臣猶吾一體，視百姓猶吾子，此視臣視民之别也。’

    朱熹曰：‘脩身道立以下，言九經之効‘効’四庫本多作‘效’，下同。也。道立，謂道成於己而可爲民表，所謂建‘建’上，四庫本有‘皇’字。其有極是也。不惑謂不疑於理，不眩謂不迷於事，敬大臣則信任専而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農末‘末’，原誤作‘未’，今據嘉靖本、四庫本改，下同。相資，故財用足。柔遠人，則天下之旅皆悦而願出於其塗，故四方歸。懐諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。’

    《或問》：‘九經之説，奈何？’朱熹曰：‘不一其内，則無以制其外；不齊其外，則無以養其中。静而不存，則無以立其本；動而不察，則無以勝其私。故齊明盛服，非禮不動，則内外交養，而動静不違，所以爲脩身之要也。信讒邪，則任賢不専；徇貨色，則好賢不篤。賈捐之所謂“後宫盛色，則賢者隠微；佞人用事，則諍臣杜口”，蓋持衡之勢，此重則彼輕，理固然也。故去讒、遠色、賤貨而一於貴德，所以爲勸賢之道也。親之欲其貴，愛之欲其富‘富’，原本少一點，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。，兄弟婚姻欲其無相遠，故尊位重禄，同其好惡，所以爲勸親親之道也。大臣不親細事，則以道事君者得以自盡，故官屬衆盛，足任使令，所以爲勸大臣之道也。盡其誠而恤其私，則士無仰事俯育之累，而樂趨事功，故忠信重禄，所以爲勸士之道也。人情莫不欲逸，亦莫不欲富，故時使薄斂，所以爲勸百姓之道也。日省月試以程其能，既稟‘既禀’，原誤作‘餼廪’，今據陳本、四庫本改。稱事以償其勞，則不信度作淫巧者無所容，惰者勉而能者勸矣。爲之授節以送其往，待以委積以迎其來，因能授任以嘉其善，不強其所不欲以矜其不能，則天下之人‘人’，據嘉靖本、四庫本作‘旅’。皆悦而願出於其塗矣。無後者續之，如周武王立夏商之後。已滅者封之，如齊桓公封衛國。治其亂使上下相安，持其危使大小相恤，朝聘有時而不勞其力，貢賜有度而不匱其財，則天下諸侯，皆竭其力，以蕃衛王室，而無倍畔之心矣。凡此九經，其事不同，然總其實不出乎脩身、尊賢、親親而已。敬大臣，體羣臣，則自尊賢之等而推之也。子庶民，來百工，柔遠人，懐諸侯，則自親親之殺而推之也。至於所以尊賢而親親，亦曰脩身之至，然後有以各當其理而無所悖耳。’

    曰：‘親親而不言任之以事者，何也？’曰：‘此親親、尊賢並行不悖之道也。苟以親親之故，不問賢否而輕屬任之，不幸而或不勝焉，治之則傷恩，不治則廢法，是以富之貴之，親之厚之，而不曰任之以事，是乃所以親愛而保全之也。若親而賢，則自當置之大臣之位，而尊之敬之矣，豈但富貴之而已哉！觀於管、蔡監商，而周公不免於有過，及其致辟之後，則惟康叔、聃季相與夾輔王室，而五叔者有土而無官焉，則聖人之意，亦可見矣。’

    曰：‘信大臣而無以間之，故臨事而不眩。使大臣而賢也則可，其或不幸而有趙髙、朱异、虞世基、李林甫之徒焉，則鄒陽所謂“偏聽生姦，獨任成亂”，范雎所謂“姤賢嫉能，御下蔽上以成其私而主不覺悟”者，亦安得而不慮耶‘耶’，原本多作‘邪’，避諱，今據陳本、四庫本改，下同。？’曰：‘不然也。彼其所以至此，正坐不知九經之義而然耳。使其明於此義而以脩身爲本，則固視明聽聰，而不可欺以賢否矣。能以尊賢爲先，則所置以爲大臣者，必不雜以如是之人矣。不幸而或失之，則亦亟求其人以易之而已。豈有知其能爲姦以敗國，顧猶置之大臣之位，使之姑以奉行文書爲職業，而又恃小臣之察以防之哉？夫勞於求賢，而逸於得人，任則不疑，而疑則不任。此古之聖君賢相所以誠意交孚，兩盡其道，而有以共成正大光明之業也。如其不然，將恐上之所以猜防畏備者愈密，而其爲眩愈甚；下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其爲害愈深。不幸而臣之姦遂，則其禍固有不可勝言者，幸而主之威勝，則夫所謂偏聽獨任、御下蔽上之姦，將不在於大臣而在於左右，其爲國家之禍，尤有不可勝言者矣。嗚呼危哉！

    熹又曰：‘一者，誠也。一不誠則九者皆爲虚文矣。’

    臣按：九經之説，朱熹盡之矣。或謂：《大學》先言誠意、正心而後脩身，《中庸》九經之序乃自脩身始，何耶？曰：齊明盛服，非禮不動，此所謂敬也。敬則意誠、心正在其中矣。熹之以一爲誠，何也？曰：天下之理一則純，二則雜，純則誠，雜則妄。脩身不一，善惡雜矣。尊賢不一，邪正雜矣。不二不雜，非誠而何？故舜曰‘惟一’，伊尹曰‘克一’，《中庸》曰‘行之者一’。

    孟子曰：‘人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。’

    臣按：孟子謂天下國家，乃世人常常稱道之言，而不知國乃天下之本，家乃國之本，身又家之本，其言蓋有序也。本猶木之根本，根固而後枝葉盛。爲治本末，亦猶是也。然《大學》言心而此不言心者，蓋誠意正心皆脩身之事，言身則心在其中矣。

    孟子曰：‘道在邇而求諸遠，邇‘邇’，原作‘迩’，四庫本作‘爾’，今據前文改。，近也。事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。’

    臣按：戰國之時，學道者不求之近而求之遠，不知堯舜之道不離於徐行後長之際，而仁義之實止在乎尊親敬長之間。圖事者不求之易而求之難，不知闢土地、朝秦楚有甚於縁木求魚，而老吾老、幼吾幼則天下可運之掌。故孟子切切以告時君，欲其反求之吾身而不責效於天下。蓋人君能親其親則人亦莫不親其親，能長其長則人亦莫不長其長。舉天下之人而各親親，各長長，則和順輯睦之風行，而乖争陵犯之俗息，天下其有不平者乎？是亦由一家以達天下之意。

    荀子：名況。‘請問爲國？’曰：‘聞脩身矣，未嘗聞脩‘脩’，四庫本作‘爲’。國也。君者槃也，槃圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君者源也，源清則流清，源濁則流濁。’

    臣按：荀況之意謂君身正則臣民亦正，故多爲之喻，如此亦有指哉。

    董仲舒漢武帝時人，建元初以《賢良》對策。曰：‘爲人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正，而亡有邪氣奸其間者。奸，犯也。是以陰陽和‘和’，四庫本作‘調’。而風雨時，羣生和而萬民殖。’

    臣按：仲舒之論，自孟子之後未有及之者。蓋朝廷者天下之本，人君者朝廷之本，而心者又人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能惑，則發號施令罔有不臧而朝廷正矣。朝廷正則賢不肖有别，君子小人不相易位而百官正矣，自此而下特舉而措之耳。夫天之與人，本同一氣，人事正則正氣應之，此‘此’原脱，今據四庫本補。善祥之所由集也。人事不正則邪氣應之，此災異之所由臻也。其本在人君之一心而已。嗚呼！可不謹歟！

    揚‘揚’，原誤作‘楊’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。子：名雄，字子雲，漢成哀間大儒，著《法言》。或問大？曰小。問遠？曰邇。未達。曰：天下爲‘爲’，四庫本作‘雖’。大，治之在道，不亦小乎？四海雖遠，治之在心，不亦邇乎？

    臣按：道即理也。天下雖大，同此一理。人君所爲，循理則治，悖理則亂，故曰治之在道。四海雖遠，同此一心。人君心正則治，心不正則亂，故曰治之在心。一理可以貫萬事，治大不在小乎？一心可以宰萬物，治遠不在邇乎？

    周敦‘敦’，原作‘端’，也有作‘惇’，避諱，今據四庫本改，下同。頤：敦頤，字茂叔，道州營道人。本朝熙寜、元豐間，以郎官爲監司，著《太極圖説》、《通書》，得孔孟之微指。曰：‘治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。則，猶凖也。本必端，端本，誠心而已矣。誠心‘誠心’，原脱，今據四庫本補。則必善，善則和，親而已矣。端，正也。誠，實也。親，謂父子、兄弟、夫婦之屬。和，猶睦也。家難而天下易，家親而天下疎。家人離必起於婦人，故《睽》次《家人》以二女同居而志不同行也。《睽》、《家人》，皆易之卦名也。《睽》卦兌下離上。兌，少女也。離，中女也。二女同居而異志，故爲睽乖之象。堯所以釐降二女于媯汭，舜可禪乎？吾兹試矣。釐，理也。降，下也。媯，水名。汭，水也‘也’，陳本、四庫本作‘北’。，舜所居也。是治天下觀于家，治家觀于身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。復，反也。不善之動，妄也。妄復則无妄矣，无妄則誠焉‘焉’，四庫本作‘矣’。。故《无妄》次《復》，而曰：‘先王以茂對時育萬物’。深哉！《无妄》、《復》，亦二卦名。

    臣按：敦頤之言，與前聖實相符契。蓋心不誠則私意邪念紛紜交作，欲身之脩得乎？親不和則閨門乖戾，情意隔絶，欲家之正得乎？夫治家之難所以甚於治國者，門内尚恩易於揜義。世之人固有勉於治外者矣，至其處家則或狃於妻妾之私，或牽於骨肉之愛，鮮克以正自檢者，而人君尤甚焉。漢髙帝能誅秦滅項，而不能割戚姬、如意之寵。唐太宗能取孤隋、攘羣盜，而閨門慙德，顧不免焉。蓋疎則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也。不先其難未有能其易者。漢唐之君立本作則既已如此，何怪‘怪’，原本多作‘恠’，今據四庫本改，下同。其治天下不及三代哉！夫女子陰柔之性，鮮不姤忌而險詖者，故二女同居則猜間易生，堯欲試舜必降以二女者，能處二女則能處天下矣。舜之身正而刑家如此，故堯禪以天下而不疑也。身之所以正者由其心之誠，誠者無他‘他’，原本多作‘它’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。，不善之萌動于中則亟反之而已。誠者，天理之真；妄者，人爲之僞，妄去則誠存矣。誠存則身正，身正則家治，推之天下，猶運之掌也。敦頤之言，淵乎旨哉！

    大學衍義卷第‘第’，陳本作‘之’，四庫本脱，下同。