大學衍義卷五

火之始然，泉之始達。苟能充‘充’，陳本、四庫本作‘克’。之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。’

    朱熹曰：‘天之生物，各付一性。性非有物，只是渾然一理之在我者耳。故性之所以爲體，亦惟仁義禮智信五者，天下之理無出於此。五者之中，所謂信者，真實無妄之理也。仁義禮智皆真實無妄，故信不必言。仁義禮智四者於中各有分别，不可不辨。蓋仁是温和慈愛之理，義是斷制裁割之理，禮則恭敬撙節之理，智則分别是非之理。凡此四者，具於人心，乃性之本理。方其未發，漠然無形象之可見。及其發而爲用，則仁者爲惻隱，義者爲羞惡，禮者爲恭敬，智者爲是非，所謂情也。四端云者，猶有物在中而不可見，必因其端緒發見於外，然後可得而尋。性之理雖無形，而端緒之發則可驗。故由其惻隱，所以必知其有仁。由其羞惡，所以必知其有義。由其恭敬，所以必知其有禮。由其是非，所以必知其有智。使其本無是理於内，則何以有是端於外？所以有是端於外，必知其有是理於内而不可誣也。仁義禮智旣見得界限分明，又須知四者之中，仁義是對立門庭。蓋仁，仁也，而禮則仁之著。義，義也，而智則義之藏。猶春夏秋冬，雖爲四時，其實不過一陰一陽而已。春夏皆陽之屬，秋冬皆陰之屬也。故曰立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。仁義雖對立而成兩，然仁則生生之意，實貫通周流乎四者之中。故仁者，仁之本體。禮者，仁之節文。義者，仁之斷制。智者，仁之分别。正如春之生氣貫徹四時，春則春之生，夏則春之長，秋則春之收，冬則春之藏。故程子曰：“四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。”正謂此也。自四而兩，自兩而一，則統之有宗，會之有元，天地之理固然也。’

    臣按：朱熹四端之説，蓋先儒所未發。至論不忍人之心，則曰天地以生物爲心，而所生之物因各得天地生物之心以爲心，所以謂人皆有不忍人之心也。至哉言矣！蓋天地造化無他作爲，惟以生物爲事。觀夫春夏秋冬，往古来今，生意流行，何嘗一息間斷？天地之心於此可見。萬物之生既從天地生意中出，故物物皆具此理，何况人爲最靈，宜乎皆有不忍人之心也。然人有是心而私欲間斷，故不能達之於用。惟聖人全體本心，私欲不雜，故有此仁心便有此仁政，自然流出，更無壅遏。天下雖大，運以此心‘心’，四庫本作‘仁’。而有餘矣。孟子恐人未能自信也，故指發見之真切者以覺悟之。夫孺子未有所知而將入於井，乍見之者，無間賢愚皆有惻怛傷痛之心。方其此心驟發之時，非欲以此納交，非欲以此干‘干’，原誤作‘于’，今據四庫本改。譽，又非以避不仁之名也。倉猝之間，無安排，無矯飾，而天機自動，此所謂真心也。賦形爲人，孰無此心？苟無此心，則無人矣。然則所謂無者，豈其固然哉！私欲蔽塞而失其本真耳。孟子始言惻隱之心，至此乃兼羞惡、辭讓、是非而言者，蓋仁爲衆善之長，有惻隱則三者從之矣。惻隱不存，則三者亦何有哉？夫四肢人所必有，四端亦然。而昧者不察，自謂不能，是賊其身。又謂吾君不能，是賊其君。賊猶賊仁賊義之賊，言爲禍害之深也。然仁義禮智其分量甚大，而端緒甚微，苟不推廣其端，則何以充滿其量？必也因其發見之微隨加展拓，使人欲無所障礙，而天理得以流行。猶始然之火，引之而煌煌；始逹之泉，疏之而浩浩，仁義禮智庶幾充滿其本然之量而不可勝用矣。苟惟不然，天理方萌，人欲旋窒，是乍然者遽息而方逹者隨堙，欲愈蔽而端愈微，雖有不忍人之心，必無不忍人之政矣。夫四端在人一也，充之則足以保四海，不充則不足以事父母。是以帝王之治，光宅天下，丕冒海隅，而後之人主或以天下之大，而不能以悅其親之心，或以邇聲色信讒邪而至於黜其配、殺其子，同此四端也，充與不充而已耳。此章之要，在於識本心之正加推廣之功，至於保四海則自然之効驗也。四端之論，雖首唱於孟子，而條貫統紀則至朱熹而大明，聖明優游玩索而力行之，則天下幸甚。

    告子曰：告子，名不害，孟子弟子也。‘性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬。杞、柳，二木名。桮棬，飲器也。’孟子曰：‘子能順杞柳之性而以爲桮棬乎？將戕賊杞柳而後以爲桮棬乎‘乎’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘也’。？戕，伐也。賊，害也。如將戕賊杞柳而以爲桮棬，則亦將戕賊人以爲仁義，與率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！率，猶驅也。’

    臣按：告子之説，蓋謂人性本無仁義，必用力而強爲，若杞柳本非桮棬，必矯揉而後就也。吁！何其昧於理之甚耶？夫仁義，即性也。告子乃曰以人性爲仁義，如此則性自性，仁義自仁義也，其可乎？夫以杞柳爲桮棬，必斬伐之，屈折之，乃克有成。若人之爲仁義乃其性之固有，孩提之童，皆知愛親即所謂仁，及其長也，皆知敬兄即所謂義，何勉強矯拂之有？使告子之言行世之人，必曰仁義乃戕賊人之物，將畏憚而不肯爲，是率天下而害仁義，其禍將不可勝計，此孟子所以不容不辯‘辯’，嘉靖本、四庫本作‘辨’。也。

    告子曰：‘性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。’孟子曰：‘水無分於東西，無分於上下乎？人性之善也,猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙，顙，額也。激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。’

    臣按：告子杞柳之喻旣爲孟子所闢，則又小變其説而取喻於湍水。蓋前説專指人性爲惡，至是又謂可以爲善，可以爲惡，而借水以明之。不知水之性未嘗不就下，雖搏之過顙，激之在山，可暫違其本性而終不能使不復其本性也。人之爲不善者，固有之矣。然其所以然者，往往爲物欲所誘，利害所移，而非其本然之性也。故雖甚愚無知之人，詈之以惡逆，斥之以盗賊，鮮不變色者。至於見赤子之入井，則莫不怵惕而救之。朱熹以爲性本善，故順之而無不善。本無惡，故反之而後爲惡，非本無定體而可以無所不爲也。斯言盡之矣。

    公都子孟子弟子曰：‘告子曰性無善無不善也，或曰性可以爲善，可以爲不善，是故文、武興則民好善，文、武，謂周之文王、武王。幽、厲興則民好暴，幽、厲，謂周之幽王、厲王。或曰有性善，有性不善，是故以堯爲君而有象，象，舜之弟，堯之臣也。以瞽瞍爲父而有舜，瞽瞍，舜之父也。以紂爲兄之子，且以爲君而有微子啓、王子比干，微子、比干，皆紂叔父，又爲之臣。今曰性善，然則彼皆非與？’孟子曰：‘乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思爾‘爾’，原脱，嘉靖本、陳本作‘耳’，今據四庫本補。矣。故曰：求則得之，舎則失之。或相倍蓰而無算者，倍，一倍也。蓰，五倍也。算，數也。不能盡其才者也。《詩》曰：“天生烝民，有物有則，民之秉夷，夷，與彞通用。好是懿德。”孔子曰：“爲此詩者，其知道乎！”故有物必有則，民之秉夷‘夷’，陳本、四庫本作‘彝’，二者通用。也，故好是懿德。’

    朱熹曰：‘情者，性之動也。人之情本但可以爲善，而不可以爲惡，則性之本善可知矣。’

    又曰：‘才猶材質，人之能也。人有是性則有是才，性旣善則才亦善。人之爲不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也’。又曰‘曰’，四庫本作‘以爲’。：‘有物必有法。如有耳目則有聰明之德，有父子則有慈孝之心，是民所秉執之常性也。故人之情無不好此懿德者。以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三説皆不辯‘辯’，嘉靖本、四庫本作‘辨’。而明矣。’

    臣按：公都子，學於告子者也。故以性善爲非，而設二者之説以闢孟子。孟子不與之辯同上。，獨以性之發見者言之。蓋所謂性者，仁義禮智而已。然未發之前無兆朕之可見，惟感物而動，爲惻隱、爲羞惡、爲恭敬、爲是非，然後性之本可識。蓋四者情也，而其本則性也。由其性之善故發而爲情亦善，因情之善而性之善可知矣。夫善者，性也。而能爲善者，才也。性以體言，才以用言。才本可以爲善而不可以爲惡，今乃至於爲不善者，是豈才之罪哉！陷溺使然也。夫四者之心所以人人皆有者，由其具仁義禮智之性故也。鑠者，以火銷金之名。火之銷金，由外以至内也。性則我所固有，非自外來，獨患夫人之弗思弗求爾。夫物有求而弗得者，在外故也。性則求其在我者，何不得之有？本然之才初無限量，極天下之善無不可爲者。今乃善惡相去之遠，由不能盡其才也。曰思、曰求而又曰盡，此孟子教人用功之至要。《烝民》之詩，其説已見前章，合而觀之可也。

    曹交問曰：曹交，曹君之弟。‘人皆可以爲堯舜，有諸？’孟子曰：‘然。’交：‘聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已。如何則可？’曰：‘奚有於是，亦爲之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，勝，堪也。匹，鴨也，鴨之雛也。則爲無力人矣。今曰舉百鈞，則爲有力人矣。一百二十斤爲鈞。百鈞，一萬二千斤。然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而已，烏獲，古有力人。夫人豈以不勝爲患哉？弗爲耳。徐行，後長者謂之弟；疾行，先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不爲也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。’曰：‘交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。鄒，國名。孟子，鄒人也。曹交是時亦在鄒。’曰：‘夫道，若大路然。豈難知哉？人病不求爾。子歸而求之，有餘師。’

    臣按：‘人皆可以爲堯舜’，或古語，或孟子所嘗言。曹交疑而問之，孟子曰然者，所以明其必然也。交乃以形體之長而材能之短自慊‘慊’，四庫本誤作‘歉’。，夫聖人之所以聖者，豈形體之謂哉？人皆有是性，故皆可以爲堯舜，獨患其不爲耳。且以負重譬之，能勝烏獲之任，是亦烏獲也，苟能爲堯舜之事，豈非堯舜乎？力之強弱有限，故有不勝之患。若性之善，則未嘗有限，豈以不勝爲患乎？又以行之徐疾明之，夫長幼之序，天實爲之，徐行後長者，循乎禮之當然，故謂之弟。疾行先長者，則悖乎理而非弟矣。夫徐行至易也，豈人所不能？以其不爲，故陷於不弟之罪。以是而思，則凡理之當爲者無不可爲。其善不善之分，獨在於爲不爲耳。世之言堯舜者，往往失之過髙，故孟子直以一言斷之曰：孝弟而已矣。謂其止於是也。夫幼而愛親、長而敬兄，人性所同，爲堯舜者能盡此性而已。孟子又恐曹交終疑其難也，則又告之以服堯服，誦堯言，行堯行，是堯而已矣，言其爲之無不至也。交以受業爲請，又告以道者人所共由，猶九軌之塗，坦然易見，所患者人不求之耳。歸而求之於事親、敬長之間，本性之真，隨處發露，師在是矣。其示人深切如此，而世之人猶以性爲不善而安於暴棄者，豈不重可歎哉！

    孟子曰：‘人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也‘也’，原誤作‘者’，今據嘉靖本、四庫本改。；及其長也，無不知敬其兄也同上。。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。’

    臣按：良，謂本然之善也。善出於性，故有本然之能，不待學而能，本然之知，不待慮而知。觀人之幼而愛親，長而敬兄，則可知矣。親親之心逹之天下，即所謂仁；敬長之心逹之天下，即所謂義。然則仁義豈出於孝弟之外哉？斯理也，孟子蓋屢言之，其爲天下後世慮者，切矣。

    以上論天性人心之善

    或謂以此爲人君致知之首，何也？曰：人君之於道，所當知者非一，而性善尤其最焉。蓋不知己性之善，則無以知己之可爲堯舜，不知人性之善，則無以知人之可爲堯舜。故孟子於滕世子之見、曹交之問，皆以是告焉。庶幾其道得行，使君爲堯舜之君，民爲堯舜之民也。不幸邪説放紛，正理衰熄，當時之君無能尊信其言者。未幾而荀卿氏出，則爲性惡之説，於是李斯本之以相秦，斯，荀卿弟子。剗滅先王之禮教，一以嚴法峻刑毒天下，由其以人性爲惡故也。片言之誤流禍至此，豈不哀哉！或謂性固善‘善’，陳本、四庫本作‘然’。也，然求之天下，其能爲善者無幾，何也？曰：此氣質之異，而非性之罪也。先儒張載嘗言之矣。曰：‘形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。’蓋天之所以與人者，莫非純粹至善之理，此所謂天地之性也。人之受之，則所值之氣不同，或清而純，或濁而雜，故其性亦隨而異，此所謂氣質之性也。天地之性則無不善，氣質之性則有善有不善焉。然苟有以反之，則雖不善者可復而善。然則反之之道奈何？曰：由治己而言則有學，由治人而言則有教。閑邪存誠，克己復禮，此治己之學也，學之功至則己之善可復矣。道德齊禮，明倫正俗，此治人之教也，教之功至則人之善可復矣。若夫以己之性爲不善，而不以聖人之道治其身，是自暴者也。以人之性爲不善，而不以聖人之道治其民，是暴天下者也。故繫其説如此，惟聖明詳玩之。